金刚经今疏
《金刚经》常被不少僧俗用以为祈福禳灾、奖善惩恶的法宝,他们收集各种信受奉持《金刚经》而获得功德报应的故事,将这些故事分类辑要,以证明尊奉《金刚经》有延寿、愈疾、生子、登科、避邪、脱难、如愿等效应,一方面让人们加强佛教信仰,一方面让人们在日常生活中努力止恶从善。
我是在民国五十年才开始学佛的，但首先接触的是金刚经，因为没有经验，只是当著一般书籍来阅读。奇怪的是使我觉得其中的道理是那样地高妙，虽说不出其所以然，但以后只要有空，却非常喜欢研读，过了一段时间，就由不懂而进入似懂非懂的阶段。从此不但研读的兴趣更浓，也奠定了我学佛的基础。
出家后，有时也会有人和我讨论金刚经，语云：“现丑不如藏拙，”所以消极的是少讲多听，但积极的是多读多想。经过一段时间之后，我就向初学的同道们提供意见：要想了解经义，第一、不要怕难，而且先要熟读经文，所谓“温故知新，”慢慢地就会懂得些其中的道理，假若有缘听到别人讲解此经时，也比较容易吸收。第二、对于经文要多想，先把“世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?....法尚应舍，何况非法”这一大段，务须予以再三玩味，如真有所了悟，往后研究就容易了。第三、须知此经是以实相为体，观照为宗，文字为用。
所谓实相为体，因此经所诠示的义理为实相(佛性、真如、法性、真谛及法身)，学者依此而行，必能远离诸相，于诸法相不生执著，则不生烦恼，因此即得自在，是为以实相为体。观照为宗，依修行方法来说，此经主要目的，是希望众生于日常生活中，随时能以实相义理而静观诸法，如能了知诸法，无一不是缘起性空的现象，因此即能远离诸相而得解脱，是为观照为宗。文字为用，此经是藉文字的功能，使学者了知实相的道理和观照的方法，是为文字为用。在修习过程中，开始文字虽然重要，但观照更不可忽视。如将文字般若喻如做好了的饭菜，那么观照即是吃饭的实际行动，把饭菜吃饱了，自然就不会饿。也就是说，只要能依教(文字)修行(观照)，亲证实相是必然的。
其次，对理、事、性、相、本体和现象这几个名相的意义与关系要了解。所谓理是诸法未生之前的实际理体，事是诸法已生之后的事相，但理之与事，如水之与波，名虽有二，实则为一。性是诸法本具的实性，相是诸法缘起的相状。本体即诸法未生之前根本的理体，现象即诸法已生之后的各种形象。其实所谓理，就是性，就是本体，所谓事，就是相，就是现象。
把以上的准备工作做好了，还要懂得从缘起边说，从性空边说的道理，然后读经文看注解，那就方便多了。记得去年有客来访，他说他很喜欢读金刚经，但效果不好，因为有时好像懂一点，但有时又一点也不懂。于是我说：看经如开锁，要有方法，那么我送你一支两用的钥匙，一边是从性空边说，一边是从缘起边说，当你读此经时，只要有此准备，虽不能说势如破竹，但可保证事半功倍。为了说明钥匙使用方法，请你回答我：你在这里吗?他说：在。那我说你不在这里，会不会觉得奇怪?他说：这意思我没有听明白。因此我说：你本来不是住在这里的，今天因事而来，是为从缘起边说，你在这里，但把事情办好了你就要回去，现在虽然在这里，等于不在一样，是为从性空边说，你不在这里。举一反三，即知宇宙间一切诸法，无一不是如此，了无永不变易的自体可得。假若心理上有了这种准备，以后不但很快地能看懂经文的用意，而且你的知见也不会受到别人的左右。
假若真能懂得经文的义理，并且也能依法去行，所谓“涉浅水见虾，深水见鱼，而犹甚者(更深)观蛟龙，”但愿行得彻底，将来亲证实相，绝对没有问题。因般若经是远离诸相最有效的工具，所以从此以后，无论看那一部经，不但不会觉得太难，同时无论修那一种法门，效果也一定更好。以修西方净土来说，我们称念阿弥陀佛，目的是想往生西方，欲得往生，必须念得一心不乱，要不乱必须离相。假若能把缘起性空的道理用来念佛，则一切法相不易生起，无相就不会乱，不乱即是一心(禅定)，因此即得往生。但有一点我们要注意，念佛的方法，有持名念佛(口称佛名)，观想念佛(观想佛的相好功德)和实相念佛(观佛法身是非有非空的中道实相)三种，而且佛藏经也说：“舍利弗!云何名为念佛?见无所见，名为念佛。”如明此义，就不会认为只有念阿弥陀佛才是念佛了。把这观念改正之后，假若有缘能看到文殊般若经，将一行三昧的道理用来持名，相信你会觉得以前就不知道要看这种经。
数年前我曾写过一本金刚经入门，与初学同道们结缘，根据这几年研读的经验，把他们认为不好懂的地方，再三予以补充，因此才决定写这本金刚经今疏，来接替入门的任务。所谓今疏，是由略释和语译组合而成的，目的是想帮助不大习惯读文言文的同道们，所作的一种方便，所以就把经文拆开来，夹杂些适当的字句进去，使其成为接近现代的语体文。好比‘如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。’今疏：‘如’今各位所看到的这一卷经，‘是’我阿难亲自‘闻’听到佛说的，当那‘一’个‘时’候，‘佛’是住‘在舍卫国’的‘祇树给孤独园’里，我‘与大比丘众(僧)，千二百五十人，俱(都)在’那里听佛说法。因为现在所疏的方法与前人不同，是故名曰今疏。所谓略释，即是把经中的名相，略加解释之谓。至于语译，即是把所疏的经文，尽量的写得更白话一点，目的是想减轻初学的同道们，认为经文难懂的压力。假若有一天真能见到他们‘举欣欣然有喜色而相告曰：’现在我可以看得懂金刚经了!那时候，我会比他们更高兴些。
中华民国七十六年
观音菩萨成道日
知义 写于台中愿西精舍
金刚般若波罗罗蜜经今疏
金刚般若波罗蜜经
今疏：像‘金刚’一样的‘般若(ㄅㄛ ㄖㄜˇ)，’能使学者消除一切法相的生灭现象，达到不生不灭‘波罗蜜’的彼岸。因所说内容有此功能，所以叫做金刚般若波罗蜜‘经。’
略释：金刚为物名，传说产于印度。梵网经云：“金中坚牢，名曰金刚。”因其性至坚，能坏一切法，而不为一切法所坏，故曰金刚。今以此喻般若，即知其功德之殊胜矣!
般若是梵语，译为智慧。通达一切有为法的事相曰智，通达无为法的空理曰慧。但般若是认识诸法虚实的知识，是亲证实相的工具。虽然世间学问也有智慧之说，决不足以代表般若，因世间智慧是即相的，般若是离相的，但为言说方便，在我们的概念上不妨作妙智慧解，这样般若与智慧就有所别了。或问：般若既能译为智慧，何以还用原音?因般若含有文字般若，观照般若和实相般若三义，属五不翻的多含不翻，是故保存。
文字般若：运用世间文字，将观照般若和实相般若的实义予以说明，像本经从“如是我闻”至最后“信受奉行”的全部内容，是为文字般若。
观照般若：观是观察，照是比照，将从文字般若中所了知的义理，运用到日常生活上去，即知一切诸法确实是缘生的假相，因此则不生憎爱的分别，是为观照般若。
实相般若：所谓实相，是无相(从性空边说)而又非无相(从缘起边说)的理体，不仅无相，且亦无名，为了便于说明起见，不得不假名实相。此相是不生不灭，不垢不净，不增不减，不一不异，不黑不白，不方不圆的那么一个东西，其实“说是一物即不中。”现在假定把黑板当作是实相(无相)，你想写什么，它就会现出什么(非无相)，这种假相是由众生心造的，是生灭不常的，只要把所写的东西擦掉，即可恢复本来面目(无相)。既明此理，当知宇宙万有的生灭现象，和黑板上所写的东西一样，不能说有，也不能说无，因此于一切法不作实有想，即是实相般若。
波罗蜜是印度话，译为到彼岸。这是把有生灭相的地方喻为此岸，把没有生灭相的寂灭境喻为彼岸。行者依文字般若的义理去修习，了知诸法缘生性空的真理，则不执诸法为实有，因此则不生烦恼，故不造业，当不受报，不受报就没有生灭相可得，即是寂灭境的彼岸，是为波罗蜜。
经，梵语曰修多罗，译云契经，契是符合之意，因文字记载佛所说的内容，上契诸佛所说的妙理，下契众生的机宜，故云契经。但经亦可作途径解，即是顺著经中所说的方法途径行去，必能达到究竟彼岸。
语译：这是像金刚一样的般若波罗蜜经。
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
今疏：此经是在‘姚秦’时的一位‘三藏法师鸠摩罗什’所翻‘译’的。
略释：姚秦是译经时的朝代。先秦符坚做皇帝时的国号叫秦，但后来姚兴做皇帝时的国号还是叫做秦，为有别于先秦，故曰姚秦。‘三藏，’是经藏、律藏和论藏的合称。藏是含藏，如经中含藏著习定的方法，是为经藏：律中含藏著习戒的方法，名为律藏：论中含藏著习慧的方法，故曰论藏。‘法师，’凡出家人，先以佛法为己师，后以所学佛法为人师者，谓之法师。但众生根性不等，智慧当亦有别，而三藏义理丰富，非具特殊智慧者，难以遍学全修。是故以研经而演说出众者，即尊之为法师。因习律而威仪可范者，特赞之为律师。对论典有特殊研究而论说过人者，故誉之为论师。鸠摩罗什兼三者之长，乃美之曰三藏法师。‘鸠摩罗什，’是译者的名号，译为童寿，他是印度人。‘译，’即变易，把外国语文变成本国语文叫做译。
语译：此经是在姚兴做皇帝时，有一位印度的三藏法师名为鸠摩罗什所翻译的。
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
今疏：‘如’今各位所看到的这部经，‘是我’阿难亲自‘闻’听到佛说的。当那‘一’个‘时’候，‘佛’是住‘在舍卫国’的‘只(ㄑㄧˊ)树给(ㄐㄧˇ)孤独园’里，我‘与(ㄩˇ)大比丘众，千二百五十人俱(都)’在那里。
略释：‘如是我闻，’如是即指此经而言，我是阿难(ㄛㄋㄢˋ)的自称。‘一时，’即当时或那时候，因古代各处计时方法不一致，为避免换算麻烦，所以简称一时。‘佛，’即本师释迦牟尼佛。梵语佛陀，译为觉者，即已觉悟的人。凡能了解宇宙万有的本体，都是毕竟空无自性的，现实存在的一切，不过是因缘和合所产生的假相，这种假相，是生灭不常的，存在时间虽有久暂的不同，但至因缘离散时，都要回复到毕竟空的自性中去。因此对各种现象不作实有想，所以没有占有的贪心，当无得失的感受，是故没有烦恼，因无烦恼则不造有漏业，无业则不受报，即得自在，自在就是佛。在此希望大家要了解的：佛这尊号，好像世间称有学问的人为博士一样，谁的学问出众，谁就是博士，所以博士不是某个人的专称。同样的，佛也不是某个人的专称，因为无论任何一个众生，只要真能止一切恶，行一切善，虽然行善，但亦不作行善想，功夫至此，亦可名之为佛。‘在，’当某种形相出现于某处时曰在。‘舍卫国，’位于中印度，是波斯匿王的国都。‘祇树给孤独园，’因只陀太子施树，给孤独长者施园合建而成，故以此立名。梵语‘比丘，’译为乞士，怖魔，破恶。乞化食物以养生命，乞求佛法以养慧命，是为乞士。发心出家，受具足戒，依之而行，得以出离三，魔王即生恐怖，故云怖魔(应云魔怖)。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，即能破除一切恶法，谓之破恶。‘大比丘众，’是道德出众的阿罗汉或出家菩萨，方可称为大比丘。众，梵语僧伽耶，译之为众，法华玄赞曰：“众者僧也。”‘千二百五十人俱，’是与(ㄩˋ)会人数;俱，应作都或皆字解。
语译：这卷经是我亲自听到佛说的，当时佛是住在舍卫国的祇树给孤独园里，我和大比丘僧千二百五十人，也都在那里听佛说法。
尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
今疏：当‘尔’之‘时，世尊’见乞‘食’之‘时’已至，即‘著衣持钵’和大众一起进‘入舍卫大城’去‘乞食，于其城中次第乞’化‘已’毕，即‘还至本’来所住之‘处’开始吃饭，‘饭食讫，收衣钵，洗足已，’即‘敷座而坐。’
略释：‘世尊，’是佛的十种通号之一，因佛的福慧具足，受到世出世间凡圣众生的共同尊敬，所以称为世尊。‘著衣，’即是穿衣服，衣分安陀会，是工作服;郁多罗，是外出服;僧伽黎，即二十五条衣，又名福田衣，通俗的说，即是大礼服，于诵戒、说法、托钵时所穿的。‘钵，’是梵语钵多罗的简称，译为应量器，即是盛饭的碗。‘入舍卫大城乞食，’入是进去，因祇园在城外，是故云入。乞食是乞化食物。佛规定出家人以乞食为生，旨在戒贪，同时使在家人有机会供养三宝，得大利益。‘次第，’是按照顺序，不分贫富贵贱挨家的化过去，化了七家，如果不够，也不再化，是为次第乞已。其目的，是为养成于一切法不起分别的习惯，而获得平等。‘还至本处，’是从城里回到原来所住的地方。‘饭食讫，’是饭吃完了。‘收衣钵，’是把衣和钵都收拾好。‘洗足已，敷座而坐，’是把脚洗好了，就敷好座位准备静坐。
语译：当时，世尊见乞食的时间已到，就披上袈裟，拿著盛饭的钵，和大家一起到舍卫城去化缘。在城里不分贫富贵贱的化了七家就回来了。吃完了饭，把衣钵收拾起来，洗好了脚，把座位敷好，准备静坐。
时，长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊!如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
今疏：当大家都坐好了之‘时，’有一位‘长老’名叫‘须菩提，’原来也是坐‘在大众中’的，因有疑问，所以‘即从’自己的‘座’位上站‘起’来，披上袈裟，‘偏袒’著「右肩，’把‘右膝’跪‘著’在‘地’上，‘合掌恭敬而白佛言：希有世尊!如来(您老)善护念(最关心)诸菩萨’自利的修行方法，‘善付嘱诸菩萨’所应负起利他的责任。
略释：‘长老须菩提，’是讲演此经的发起人，因年高德劭，故称长老。梵语须菩提，译为善现。‘偏袒右肩，’因披袈裟时，右肩露在外面，是为偏袒右肩。因为他用右脚跪下，故云右膝著地。两手掌心相对，放在胸前，名为合掌。外貌严肃曰恭，内心虔诚曰敬。白是禀白。佛是释迦佛。于此世，唯佛一人所具智慧功德最为殊胜，故赞曰希有。
‘如来，’是佛的十种通号之一，静止的状态曰如，身心有所活动曰来。譬如“谈虎色变，”在谈虎之前的空相为如，因谈虎而色变，即谓之来。懂得这道理以后，再来研究如来可能会好懂些。所谓如，就是实相，但实相是无相而又非无相的理体，因为无相，当然没有生灭相可得，既无生灭，亦无去来等相的差别，故名为如。所谓来，不是送往迎来的事来，而是不来而来的理来。好比念佛，未念是如，念时是来，体如用来，故曰如来。
‘善护念诸菩萨，’善护念的善字，可作最字解，护是爱护，念是眷念，亦即最关心之意。‘善付嘱诸菩萨，’付予利生的责任，叮嘱利生机宜。菩萨是梵语菩提萨埵(ㄉㄨㄛˇ)的简称，译为觉有情。从自利边说，是依佛法义理而修习，已经获得觉悟的有情。从利他边说，把自己所获得觉悟的经验告诉别人，使其依之而行，亦能觉其所觉，是为觉有情。
语译：那时候，有一位长老叫做须菩提，即从自己的座位上站起来，披著袈裟，走到佛的面前，跪在地上，合起手掌，恭恭敬敬地而白佛言：希有的世尊!您老最关心菩萨们自利的方法，且善付嘱菩萨们所应负起利他的责任。
世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?
今疏：‘世尊!’有些‘善男子、善女人，’为了学佛而‘发阿耨(ㄛㄋㄡˋ)多罗三藐三菩提心，’但有的因受客观环境影响，不久即告消失，不知‘云何应’该怎样安‘住’此心，使其不再退失?‘云何’应该怎样‘降(ㄒㄧㄤˊ)伏其’攀缘外境的妄‘心，’使其不再生起?
略释：首先应感谢须菩提长老所提出的问题，我们今天才有研读此经的机会，依之修行，必得解脱。发心学佛，依教修行者，是为善男子、善女人。梵语‘阿耨多罗三藐三菩提，’译为无上正等正觉。有成佛的这种想法，就叫做发阿耨多罗三藐三菩提心。此心发起之后很不稳定，故问：‘云何应住?’即所发的菩提心，应该怎样安住才不退失?‘云何降伏其心?’即应该怎样抑制妄心，使它以后不再起来?
语译：世尊!有很多的善男子、善女人，受佛菩萨的教化，就有立志成佛的这种想法，但因客观环境影响，一下子又忘失了所发的菩提心，请问要怎样做，才能使所发的菩提心不会退失?要怎样做才能降伏攀缘的妄心，使它不再生起?
佛言：善哉!善哉!须菩提!如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。
今疏：因此‘佛言：善哉!善哉!须菩提，如汝(像你)’刚才‘所说’的，我释迦‘如来’一向就‘善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。’你有问题，岂有不答之理，‘汝今谛听，当’下即‘为汝说。’
略释：因须菩提的所问正合佛意，故云善哉，即问得好之意。‘汝今谛听，’即是你现在就好好的听。‘当为汝说，’即是马上就讲。
语译：因此佛言：问得好!问得好!须菩提!就像你所说的，如来一向就关心菩萨们自利的方法，善付嘱菩萨们所应负起利他的责任。你有问题，岂有不答之理，你现在就注意听，马上就向你讲。
善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。
今疏：佛言：‘善男子、善女人，’所‘发’的‘阿耨多罗三藐三菩提心，应如是’像这样的安‘住’才不退失，‘如是’像这样的‘降伏，其’妄‘心’就不会再生起来。
略释：佛的当为汝说，是指应如是住，如是降伏其心而言的。‘应如是住，’即所发的菩提心应该像这样的安住。‘如是降伏其心，’即像这样的降伏其心。究竟怎样住，怎样降?请阅下文“所有一切众生之类，....如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”即是说明住、降的方法。
语译：佛言：善男子、善女人，所发的无上菩提心，应该像这样的安住，菩提心就不会退失，应该像这样的降伏，妄心就不再生起。
唯然，世尊!愿乐欲闻!
今疏：须菩提言：‘唯然，世尊!愿乐欲闻!’
略释：因闻佛说应如是住，如是降伏，所以须菩提就说唯然，即是的之意，这与孔子曰：“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰：“唯!”的意思一样。‘愿乐(ㄧㄠˋ)欲闻，’是我很乐意听您老讲给我听。
语译：须菩提说：是的!世尊!我很乐意地好好听著。
佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生;若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
今疏：于是‘佛告须菩提：诸’新学的‘菩萨’要像‘摩诃萨’的大菩萨一样，‘应如是(像这样的)降伏其’妄想‘心：所有一切众生之类，若(像)卵生，若胎生，若湿生，若化生;若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想’的，‘我’做菩萨的，有‘皆令(使)’他们都能‘入’于‘无余涅槃而’达到‘灭’除烦恼，‘度’至彼岸‘之’责任。虽然‘如是’像这样的‘灭度’了‘无量无数无边’的‘众生，’但‘实’际上，要和‘无’有‘众生得’到‘灭度者’的这种想法就能办到。
略释：‘诸菩萨摩诃萨，’大般若经宣化品，佛告善现：“学一切法，无著无碍，觉一切法无著无碍，求证无上正等菩提，饶益有情，是菩萨义。....以诸菩萨于大有情众中，当为上首，故复名为摩诃萨。”由此可知，诸菩萨，所指的是善男子、善女人发无上心的新学菩萨，摩诃萨所指的是上首菩萨。‘应如是降伏其心，’如是即指所有众生之类以下等句而言。或问：为什么不讲应如是住?因为只要把如是降伏其心的工夫做好了，则所发的无上菩提心就能安住不动，故略。
宇宙间众生类别太多，不能一一指出，故云所有一切众生之类。所谓众生，是因众缘和合而生的一种现象，故名众生。一切众生的类别虽多，但归纳起来，亦不出卵生等九类的范围。卵生，如鸡鸭等。胎生，如人畜等。湿生，如蚯蚓、虫蚁等。化生，即“肉腐出虫，鱼枯生蠹(ㄉㄨˋ)”之谓。‘有色，’是指有色的众生。‘无色，’是指无色众生。‘有想，’是指有心识想念的众生。‘无想，’是指无心识活动的众生。‘非有想非无想，’是指无色最高的非想非非想处天的众生而言。
‘无余涅槃，’如声闻人成为断惑证真的圣者，不但现已证得寂灭涅槃的理，而且已经舍弃了残余有漏果报身的事，所谓灰身(身相灭︾泯智(智相灭)，不受后有，是为无余涅槃。所谓涅槃，是不生不灭的意思。‘如是灭度无量无数无边众生，’如是灭度，是指像以上所说九类众生皆入无余涅槃而言。无量无数无边，是印度当时常用的十个大数字中的一种，因众生数量太多，难以计算，故以此数字形容之。‘实无众生得灭度者，’是说虽然度了那么多的众生，但不能存有我度了那么多众生的这种想法。心要像照相机的镜头一样，虽然照过很多景物，但决不留下任何一种东西的痕迹。众生之所以为众生，因为心像底片一样，照了什么，就会留下什么，这就是生死痛苦的根源，故以“实无众生得灭度者”的妙法，来根治这种执病，只要行得彻底，不仅所发的无上心得以安住，妄心当亦不会生起，而且亦不负如来的护念与付嘱，如此就能成为大菩萨了。
语译：佛告须菩提：这些初发心的菩萨，要像大菩萨一样，则所发的菩提心就能安住不动，而且也能降伏其妄心不会生起。宇宙间所有一切众生的类别很多，像卵生的、胎生的、湿生的、化生的;有色的、无色的、有想的、无想的，不一定有想也不一定无想的，我做菩萨的，把他们都要度到无余涅槃的彼岸去。像这样灭度了很多很多的众生，但实际上还要像没有众生得到灭度一样。
何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
今疏：佛言：‘何以故’要实无众生得灭度者?‘须菩提!’假‘若菩萨’存‘有我相、人相、众生相、寿者相’的观念在，因此‘即非菩萨。’
略释：这是为实无众生得灭度者所作的说明。若有所度的人相，必有能度的我相，九类是众生相，念念不忘是寿者相。四相不除，即是我执未断。但大菩萨一定断了我、法二执，如四相俱在，所以即非菩萨。
语译：为什么要说实无众生得灭度者?须菩提!因为菩萨是已空却我法二执的，假若菩萨还有我度了众生的观念存在，证明他的四相未除，那就不能称为大菩萨了。
复次，须菩提!菩萨于法，应无所住行于布施。
今疏：佛言：‘复次，须菩提!菩萨’不仅要实无众生得灭度者，而且‘于’一切‘法，’也‘应’该做到一‘无所住行于布施’才行。
略释：这是说做菩萨的，不仅度众生不能著相，就是布施等相也不能有所执著，所以说菩萨于法，应无所住而行布施(做布施的工作)。把自己的财物无条件的施舍给别人，使他得到利益，但须做到无施者，无受者，无施物的三轮体空，则无所住。所谓布施，可分财施、法施、无畏施三种：
一、财施：把自己的财物无条件的送给别人。
二、法施：把自己所了解的佛法讲给别人听，使他也能学佛修行而得解脱。
三、无畏施：别人有困难，对他作精神上的安慰和鼓励，以资发奋图强，转危为安。
语译：其次，须菩提!菩萨不仅不能执著度众生相，就是布施也不能执著。
所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提!菩萨应如是布施，不住于相。
今疏：佛言：‘所谓’应无所住行于布施，即是‘不住(执)色’尘相而行‘布施，’亦‘不住声、香、味、触、法’尘相而行‘布施。须菩提!菩萨’于一切法，‘应如是’像不住色等而行‘布施’一样，就‘不’会‘住于’法‘相’了。
略释：这是为上文应无所住行于布施所作说明。‘不住色布施，’色是色尘(物品)，众生见到色尘，总以为是实有自体的东西，因此除非是自己不喜欢的，否则多少总会有点舍不得送给别人，这就是有所住(执)，既有所住即为境转，所以不得解脱。色尘不能住，声尘等也不可住。声尘如语言，香尘如香水，味尘如食品，触尘包括看的、听的、穿的、闻的、吃的和想的，精神与物质的双重感受，法尘，即是意识活动范围以内的，如学识经验的传授方法等，是为法尘。
‘菩萨应如是布施，’是说菩萨于一切法，应如是像不住色等布施一样，就能不住于相。或初发心的菩萨，于一切法，应如是像不住色等布施一样，则不生法相，妄心就降伏了，没有妄念，所发的无上菩提心就不会退失。
前文说：尔时世尊，食时，著衣(衣)持钵，入舍卫大城(行)乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫(食)，收衣钵，洗足已(工作)，敷座而坐(住)。以生活方式来说，并没有什么特别不同的地方，但世尊是动身不动心，身虽随缘，而心不变，众生是“兵马(身)未动，粮草(心)先行。”事后身体回来了，心还留在那里，以致造业受报，不得解脱。世尊深知众生病根之所在，故示以无住妙法，依之而行，即得自在。
语译：所谓应无所住而行布施，即是不执色尘相而行布施，亦不执声香味触法尘相而行布施。须菩提!菩萨应该像这样做布施的工作，自然不会著相。
何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
今疏：佛言：‘何以故’说布施要不住于相?须菩提!假‘若菩萨’能做到‘不住相布施，其’所得的‘福德’是多得‘不可思量’的。
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