《金刚经》的三种境界
通过诵持金刚经,能直指如来藏性,也可以说金刚经也是成佛的经典。下面是《金刚经》的三种境界，一起看一下吧。
我的所有诵经，都是在一种明心的状态下诵的。诵时，我不执著过去心，不执著未来心，当下也不执著。我私下认为，那‘三心’不可得的‘得’，就是执著的意思。当然，这是我个人的理解。对经典，不同的人有不同的理解。
诵经，是能升华人格的，所谓“深入经藏，智慧如海”。那么，要诵什么经，又该怎么诵呢?
诵什么经，主要看你的心得了什么病。因为，所有经典都能达到离苦得乐的效果，它们是平等的，并无分别。但修法，讲求对机。只要对机，就是好法;假如不对机，就会出现问题。我在契入光明大手印之前，一直诵《金刚经》，诵了多年，最后达到了能所俱空，这时，就接近了“真心”状态。
至于如何诵经，我不知道别人如何诵经，只讲讲我自己的心得。我的所有诵经，都是在一种明心的状态下诵的。诵时，我不执著过去心，不执著未来心，当下也不执著。我私下认为，那“三心”不可得的“得”，就是执著的意思。当然，这是我个人的理解。对经典，不同的人有不同的理解。当你发现，你的那个心其实是无常的，也归于空性，你抓是抓不住的，它没有永恒不变的自性，这就是“不可得”。我就是在这种“三心”不可得的状态下——它不是一种理念，而是一种生命状态——诵经的。
《金刚经》中所说的“应无所住而生其心”、“应生无所住心”等等，那个“住”字，我也理解为执著。因为“应无所住而生其心”，所以“三心”都不可得。在这种状态下，你就有可能找到真心。当然，一定要多亲近善知识。没有善知识的点拨，你就会错过认知真心的机会。
诵经的目的主要在于体悟“三心不可得”的那种状态，并在日常中保持如如不动的真心。诵读《金刚经》容易犯两种毛病：一是理上明白了，但体悟上没达到那种境界;二是座上修时可以安住真心，但是不能把那种状态贯穿到生活中去。
如何将那种状态贯穿到生活中去呢?就是记住《金刚经》中的三种境界，精进修行，见到真心后，在行住坐卧中，让真心生起妙用。
第一，要明白“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”因为一切眼前的东西都像梦幻泡影一样，很快就会消失，它们都是因缘聚合之物。比如我和你今天见面了，过几天你就走了，虽然看上去有这个现象，但它本性是空的，不是永恒不变的。你一离开，这眼前的场景就消失了，像梦一样，不会永恒的。再比如，这所房子，你看起来很坚固，但大地震之后，城市都被毁掉了，可别提这楼房，即使不毁，几十年之后它也会被拆掉重修。所以一切都没有自性，都了不可得，那么就不要执著它。这是第一个境界。
第二个境界：“应无所住而生其心。”“住”就是执著心中的念头。“无所住”就是任其来者自来，去者自去，不跟念头走。“生其心”就是真心的妙用。真心不是顽空，而是智慧。只有空而没有智慧，就不可能解脱，还有可能会堕入无色界。所以，要在真心的观照下做事，用行为去体现那颗真心。
最后一个境界：“若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。”如果行者说“我证得了大手印”，那么他还执著于自己证得的那个东西，就没有真正成就，因为最后的一关还没有过。
要把你证得的那个名相也抛掉，不要执著。换句话说就是，当你将空性打成一片的时候，如果你还执著于那个空性，就是著法、著相。这是你的另一种执著，像给自己捆上了另外一道绳子。只有一切都不执著时，才是究竟解脱，有执著必无解脱。当你证得了大手印，而执著于大手印的“明”时，就堕入色界;执著于空性，就堕入无色界;执著于大乐，就会堕入欲界。真心是超越一切名相的。
所以说，《金刚经》是了义的经典，当你不但道理上明白其中的这三种境界，身体上也能体验到这三种境界的时候，也就解脱了。不过还有人说，《金刚经》太深奥，不适合现代人的根器。
这种说法并不正确。修炼之法相当于药，有多少种烦恼就有多少种对治的方法，你不能说只有这种法才能对治烦恼，其他的就不能。比如，你不能说六味地黄丸是个好药，但不适合现在的人吃。同样的道理，既然有这种法，就肯定会适合一些人的根器。
还有一些修行人总爱在事相上打转，总是讲一些诸如弹酒的时候要在什么位置，打坐的时候眼睛要看着哪里，是前面一尺，还是更远之类的东西。其实，酒往哪儿弹都能证得空性，因为无论你怎么弹，心中的那个东西是不会变的。要明白如何见性，如何解脱，这才是关键。
有一天，有几个老太太来找我，她们把世间的一切都抛下了，什么都不要了，修行了很多年。我问她们：“你们修的是什么?”她们说不知道。我又问：“你们知道自己修行的目的是什么吗?”她们也说不知道。我再问：“没有人给你们讲过吗?”她们说：“没有。”像她们这样的人有许许多多，有些人已经没信心了，有些人已经死了，死时他们仍然不知道自己在修什么，该怎么修。所以，那时候我觉得如果我再沉默的话，就对不起这些人。后来，我才开始接触了一些人，告诉了他们解脱的真正含义是什么，修行真正的目的是什么，达到什么样的境界才能解脱，等等。
单纯只在形式上修炼是绝对解脱不了的，比如水的颜色不是水的本质，水的本质是另外的东西。如果仅仅在形式上玩弄一些技巧，肯定是不可能解脱的。
拓展阅读：读《金刚经》有感
一部佛光灿烂的《金刚经》，在今天这个国泰民安，佛教昌盛的时代广为流传，在日益增多的居家学佛人的队伍中，读《金刚经》的信众也越来越多，这真是盛世兴佛，佛兴盛世，是中华民族的殊胜因缘。在读《金刚经》的人群中，不时听到这样一种反映，即知道《金刚经》是一部功德无量之经，也怀着极大的热情和向往去读这部经。但释迦牟尼佛却在这部经中反复指出无法可说，无法可得，故而读来读去是一头雾水，不知如何是好。到底是否有法可依，有法可学?我以为这的确是读经的一个大问题，有必要加以深究并切实解决。
《金刚经》篇幅不长，但佛在经中却反复说到不应取法，不应取非法，也说到如来无所说，也无法可得，即便是过去在然灯佛所也无得阿耨多罗三藐三菩提，还指出说法者，无法可说，是名说法。如此说来真叫人有些难以琢磨。说了又说没有说，什么也没有说;说没有说吧，又有一部《金刚经》摆在那里。其实这正是《金刚经》大作之处，字里行间处处闪现着佛法的光茫，只是我等小根小智，无明愚昧，见宝不识。因而落得一个见字为字、见相落相，无法感悟到经中的理义。如何这样说?我们不妨将《金刚经》剖开来看。
对于解决读者中如上疑团，经中有这样一段话，值得细读：“须菩提，汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三善提。须善提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”佛在这里态度十分鲜明地告诉我们，发阿耨多罗三藐三菩提心者，不要因为佛说过诸法非法，诸相非相，就以为一切法都断灭了，就无法可学了，如此思维必定是一种偏知偏见。由这段经文的反思，我们不妨再重读《金刚经》，难道释迦牟尼佛就真的没有说法吗?不。经文通篇都在说法，而且说的是大法，是金刚般若波罗蜜法，是最尊最上最第一的法。何以见得?经文开篇佛就开示，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是降伏其心。接着指示一切菩萨应如何布施。继而又指出佛法如同虚空不可思量一样，不可依思量而得，也不可以身相而见。若是能见诸相非相，即见如来，这就是根本，是大法。难怪连须菩提听到这里都要启问：“颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?”须菩提并非多余担心，我们若干人不是感到无法可信，无法可学吗?在以后的经文中，如来一而再，再而三的以众生之见，以菩萨之见，以佛之见来解说这般若之法，以启迪众生智慧，通达无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
既然说了法，那又为什么要反复强调无法可说，无法可取呢?这并非如来想搅浑水，而是如来太子知众生之根性，那就是执著贪婪。故而佛在说出法以后，又得花大气力告诫人们不要执著于法，不要贪取法。“如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”这是何等的慈悲!我想如果没有众生执著的根习，《金刚经》有几句话就够，佛既不需要花那么大的气力说那么多的话，也不需要花那么大的功夫去破众生之执见。
众生执著了什么呢?佛在经中了了说明。略举几执：一是执著于相。执著于我相，人相，众生相，寿者相;二是执著于法。贪乐于小法，有为法;三是执著于福德。贪爱于有相布施之福德。还有种种，不一一具说。执著有什么害处呢?佛在经中也一一分别指出，执著相者那是执于虚幻，因一切相皆是不实，不过于一合相。而且执我相，人相，众生相，寿者相者，必生嗔恨，不得解脱。执著于法者是人入邪道，不能接受大法之教，而一切有为法，不过如梦幻泡影一般，最终不过以法束缚自己。执著于福德也是同样，因为一切福德非福德性，故名福德，那也不过是虚幻之物。
读《金刚经》不是无法可学，而是在学一根本大法，在学大般若波罗蜜法。信奉这部大法，我们才能以般若之舟通达到光明的彼岸。这是每一个读经之人必须要解决的正信。我们读这部经不能仅仅将此作为一种功课来做，更重要的是深究经义，知其根本，了悟佛所说，以找到自己下力之处。以《金刚经》为师，指导自身学佛修持、信解受持。这才可算为一个真正的读经之人。
以上所说，无非是笔者读经之见，偏知难免。《金刚经》智慧本不可说，理义本不可说，功德也不可说。一切言语皆是不实之词，无非是妄言妄语罢了。只是我亲闻若干同学同修读经找不到下力处，便心生悲悯，忍不住说几句。但回头一望，想说的无法说清楚，说清楚了的好像又不是想说的。只好无可奈何花落去，我自重读《金刚经》。
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