论语读后感之君子之风

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论语读后感之君子之风一

《论语》中提倡大家成为君子。君子，乃孔夫子心中理想的做人标准。当然，现代人的做人标准也是如此。那么，怎样才能成为一个君子呢？君子的标准又是什么呢？

孔子认为君子的标准为：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”仁义的人，由于内心的富足使得他不会担忧。有智慧的人，在面对多种选择的时候，能从容不迫。勇敢的人由于内心的力量，内心的勇敢，可以有足够的自信和镇定。君子能够同时具备仁，智，勇。所以避免了忧，惑，惧。所以，君子是那种内心完满富足，先自我修缮了修养，而后表现出一种从容不迫的人。君子之力来自于内心。所以，孔子云：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”意思是：人对自己要求严格一点，对别人相对会厚道一点，即远离了怨恨。这说明君子不去更多的苛责外在世界，而把更多有限的时间，精力，修养用来苛责内心。即不怨天不尤人。

北师大的于丹教授在《论语心得》中对君子的界定总结了四条。

第一，要做君子，一定要做好自己的事，当一个善良的人。这是《论语》中对君子的第一条界定。孔子在《论语》中提到：君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人。君子的目标永远不好高骛远。所以做好自己的事是非常重要的。至于善良就更不用说了。对于一个恶人来讲，“君子”一词对他还有什么意义呢？

第二，君子必须是一个伟大高尚的人。做到“达则兼济天下，而穷则独善其身。”就是说在发达富有时，要想到天下己任。在贫穷困难时仍不忘自身修养。杜甫的《茅屋为秋风所破歌》中，杜甫已经穷困潦倒。但他仍不忘“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。”范仲淹在不能“居庙堂之高”时仍能“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”由此可以看出此二人是多么伟大高尚，可谓君子也。孔子曰：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”意思是：君子与小人每天惦记的事是不同的。君子每天牵挂的是自己的道德修的怎么样。小人每天惦记的是自己家的房子。君子从来是尊重法制的，小人则是钻小空子，占小便宜。于丹教授认为：“小人就是没有大眼界抢占眼前小便宜的人。”所以，我认为陈胜的话可以改一下，“肉食者鄙，未能远谋。”可改成“小人者鄙，未能远谋。”

第三，即是要好处事，人际关系好。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是：君子可以听取别人的意见，但他有自己的观点。说明君子容易和别人一起合作，一起共事。孔子又曰：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”君子容易处事而难以取悦他，小人容易被取悦，但难以共事。

第四，君子讲究言行举止。子曰：“君子先行其言，而后从之。”意思是君子要做一件事，总是先做再说。“言过于行”绝不是君子所为。《圣经》中也提到过：“世上最追不回来的有三件事，射出去的箭，说出去的话，和失去的机会。”所谓的“覆水难收”了。所以，“言过于行”乃君子之耻。

无论是古代还是今天，君子都是被人尊崇的。如果你想成为一个真正的君子，做到以上四点，即是成为君子的捷径，也就是《论语》教给我们的君子之道了。

论语读后感之君子之风二

《论语》中反复出现的“君子”,可说是孔子心目中理想人格的一种典范。《论语》中 孔子对“君子”的界定,以比较具体的道德规范充实了“君子”的内涵,形成一个完整的“君子”理论体系,即:“君子”的修进之道、“君子”的特质,从而反映出孔子思想体系中的“君子”观。

一、“君子”的修进之道

在《论语先进》篇,子曰:“德行:颜渊,h子q,冉伯牛,仲弓。言语:宰我,子贡。政事:冉有,季路。文学:子游,子夏。”。德行、言语、政事、文学被后世誉为孔氏四门,孔子认为君子应尽可能地修身砺己,在这四科中求得精进。

二、“君子”的特质

对于君子之道,孔子在《论语》中屡有提及。子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(《述而》) 这是对君子人格系统多方面、多层次的界定。子谓子产:“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义。”(《公冶长》) 孔子在评论子产时说他有四种德行:“行为态度谦逊、庄重;侍奉君长严肃、尊敬;抚养百姓有恩惠;役使百姓合理而适当。”曾子言曰:“君子贵乎道者三:动容貌,斯远暴慢矣;正颜色,斯进信矣;出辞气,斯远鄙倍矣。”君子注重容貌,端正态度,注意谈吐。(《泰伯》) 子曰:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,智者不惑,勇者不惧。”(《宪问》) 智、仁、勇是所谓“三达德”,既是道德,又是传统的文化积淀。

与孔子的一贯主张相同,为君子之道,依然注重自身的内在条件。在孔子看来,君子应是仁、智、勇的统一体。“三戒”、“三畏”、“九思”、“三变”,君子时刻在自警;不忧、不惑、不惧,态度恭敬,对君主尊敬、对人民恩惠。这些对君子道德修养的“定量”规定,反映了孔子对君子之德的严格要求和多方赞美。

为明确君子的特质，《论语》中一度将君子与小人并提。孔子认为,区分君子与小人的关键是道德。君子道德品质高尚,小人道德品质低劣。君子以义为先,见义忘利;小人以利为本,见利忘义。君子为人处世以仁为本,依礼而动;小人为人处世弃仁忘义,违礼而行。君子追求真理,寻求善道;小人追求享受,寻求私利。君子崇尚道德,为政以德;小人推崇武力,为政以刑。君子和小人在性格、好恶、器量、作风、思想、行为等方面都是相背的,在道德修养上彼此对立不同。然而,正是在这种比对中,二者的形象更加鲜明,也使得孔子界定的“君子”更加丰满。

三、孔子对“君子”的界定

据现有文献所记载“, 君子”一词最早出现于《尚书》,虽然沿用至今,但其涵义却经历了不断的变化。“子”在古代是对男子的尊称,“君子”的本义源于“君”字。许慎《说文解字》注:“君,尊也,从尹,发号,故从口。”上面表示手执笔,即“尹”字,与“父”近形,有“父辈掌权”的意思,

表示治理事务,是对做官者的通用称呼;下面的“口”字表示发布命令。“君”主要是对社会地位高的贵族的称号,有时也指国家元首。“君子”合称,多是对贵族的专有称号。而《论语》中的“君子”一词已经突破身份、地位的高贵而增加了道德品质的内涵,孔子继承和发展了前代以来“君子”与道德品行有关联这一点,第一次从大到安邦治国,小到修身养性,全面具体地阐释了“君子”的内涵。《论语》通俗而多方面地阐释了“君子”的为人处世之道及其道德评判标准,多视角、多层次地探讨了“君子”应具有的内在人格和外在表现。

孔子从内、外两方面对君子作了界定,对内,即自身修养;对外,即立身行事。自身修养方面“, 文质彬彬,然后君子”。“质”指人的内在品格“, 文”指人的外在仪表。在立身行事方面,孔子认为君子应“以合宜为原则,以礼节实行它,用谦逊的言语说出它,用诚实的态度完成它”。

四、《论语》中的君子之行

（一）君子在家如何侍奉父母和对待兄弟。孔子认为要实现治国平天下的宏愿，就必须从治家开始，治家如治国，治国如治家，治国治家一体。孔子认为对待父母要孝，不违背父母意愿，“父母在不远行“。对兄弟要悌，对兄要听其言，要像对待父母一样对待兄长；对弟要怜爱和关心，帮助其健康成长，要和兄弟和睦相处。

（二）君子为政。孔子认为君子应以德教化百姓，为政以德。统治者应该明白治国之道是非常重要的，不能随心所欲，不要乱开战事和滥用民力，要爱护老百姓，提倡节俭，减轻赋税和徭役，使老百姓能休养生息。.治理老百姓不能只用政治和刑法，用道德加礼法才是治国的根本之道。

（三）君子在外如何交友

1. 孔子认为“益者三友，损者三友”。认为做人应该做到“温、良、恭、俭、让”。3.君子之交，重的是义气和情谊，有高尚德行和节操的人，才能赞扬人和批评人，他们知道什么才是值得追求的什么不是我们该拥有的。另外,孔子认为君子应“敏于行，讷于言”。

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